Søren Kierkegaard publie Le Concept de l’angoisse en 1844 sous le pseudonyme de Vigilius Haufniensis. L’ouvrage ne traite pas de l’anxiété au sens clinique contemporain : il pose l’angoisse comme structure ontologique du sujet confronté à sa propre liberté. Cette distinction, souvent aplatie dans les lectures grand public, conditionne toute la portée du texte pour la philosophie existentielle.
Angoisse et péché originel : le soubassement dogmatique que les lectures grand public escamotent
La plupart des présentations de Kierkegaard isolent la formule du « vertige de la liberté » sans rappeler que Le Concept de l’angoisse porte un sous-titre explicite : « Une simple réflexion psychologique préliminaire au problème dogmatique du péché originel ». L’angoisse kierkegaardienne ne flotte pas dans un vide existentiel abstrait. Elle s’enracine dans une relecture du récit adamique.
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L’angoisse précède le péché, elle ne le suit pas. Adam, avant la chute, se trouve dans un état d’innocence où il ne connaît ni le bien ni le mal. L’interdit divin introduit la possibilité, et c’est cette possibilité nue, sans contenu déterminé, qui génère l’angoisse. Kierkegaard insiste : l’angoisse n’a pas d’objet. Elle diffère en cela de la peur, qui vise toujours quelque chose de précis.
Ce point technique est décisif. Quand nous confondons angoisse et peur, nous réduisons la pensée de Kierkegaard à une psychologie des émotions. En réalité, il décrit un rapport du sujet à l’indéterminé, au possible comme tel. L’innocence d’Adam n’est pas un paradis sans affect : c’est un état traversé par ce que Kierkegaard appelle une « sympathie antipathique », une attirance-répulsion devant ce qui n’est pas encore.
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Kierkegaard contre Hegel : l’individu face au système
Kierkegaard écrit contre le hégélianisme dominant au Danemark de son époque. La philosophie de Hegel absorbe l’individu dans le mouvement dialectique de l’Esprit. Le particulier se dissout dans l’universel ; l’angoisse, le doute, le désespoir ne sont que des moments provisoires dépassés par la synthèse.
Kierkegaard refuse cette dissolution de l’individu dans le concept. Pour lui, l’existence singulière ne se laisse pas résumer par un système. L’angoisse est précisément ce qui résiste à la médiation hégélienne : elle est l’expérience irréductible du sujet seul face au possible.
Cette opposition éclaire la structure même de l’ouvrage. Kierkegaard n’écrit pas un traité systématique. Il procède par analyses psychologiques fragmentées, digressions, retours sur des catégories théologiques. La forme « lyrique-dialectique », que nous observons aussi dans Crainte et tremblement, n’est pas un défaut d’organisation. C’est un choix philosophique : le sujet existant ne peut pas être exposé comme un objet de science.
Les stades de l’existence et la place de l’angoisse dans le parcours éthique
Kierkegaard distingue trois stades de l’existence : le stade esthétique, le stade éthique et le stade religieux. L’angoisse ne se cantonne pas à un seul de ces stades, mais elle change de visage selon la position du sujet.
- Au stade esthétique, l’individu fuit l’angoisse par la dispersion dans l’instant, le désir, le divertissement. L’esthéticien refuse le choix et reste dans l’indétermination, ce qui paradoxalement entretient l’angoisse au lieu de la résoudre.
- Au stade éthique, l’homme assume le choix. Il se choisit lui-même dans la continuité d’une vie engagée. L’angoisse ne disparaît pas, mais elle se transforme : elle accompagne la responsabilité de celui qui sait que choisir, c’est renoncer.
- Au stade religieux, l’angoisse atteint sa forme la plus radicale. L’homme se tient devant Dieu, devant l’absolu, sans garantie rationnelle. Le « saut de la foi » que Kierkegaard décrit dans Crainte et tremblement à travers la figure d’Abraham est un acte qui ne supprime pas l’angoisse mais la traverse.
La figure d’Abraham est ici centrale. Abraham reçoit l’ordre de sacrifier Isaac, son fils. Aucune éthique universelle ne justifie cet acte. Abraham ne peut s’expliquer devant personne. Il se tient dans ce que Kierkegaard appelle la « suspension téléologique de l’éthique », seul devant l’absolu. La foi n’est pas la certitude, elle est le maintien dans l’angoisse sans médiation.
Angoisse et désespoir dans le Traité du désespoir : deux concepts distincts
Une confusion fréquente consiste à traiter l’angoisse et le désespoir comme des synonymes. Kierkegaard les sépare avec précision. L’angoisse, nous l’avons vu, porte sur le possible. Le désespoir porte sur le rapport du moi à lui-même.
Dans le Traité du désespoir (1849), Kierkegaard définit le moi comme un rapport qui se rapporte à lui-même. Le désespoir survient quand ce rapport est faussé : soit l’homme refuse d’être lui-même (désespoir-faiblesse), soit il veut être lui-même par ses propres forces sans reconnaître la puissance qui l’a posé (désespoir-défi).
La distinction opératoire est la suivante : on peut éprouver l’angoisse sans être en désespoir, et inversement. L’angoisse est structurellement liée à la liberté et au possible. Le désespoir est lié à l’identité et au rapport à soi. Les deux convergent dans le stade religieux, où l’individu affronte simultanément l’indéterminé du possible et la question de son propre fondement.
Kierkegaard relu en période d’incertitude politique et sociale
Des travaux récents relisent l’angoisse kierkegaardienne comme catégorie politique. L’article De l’angoisse à la vérité : Kierkegaard et la condition politique africaine, publié dans la Revue K, propose de connecter le vertige existentiel à la crise politique contemporaine. L’angoisse y devient le seuil d’un engagement éthique sans garantie, applicable aux jeunesses marginalisées, aux intellectuels critiques, aux artistes dissidents.
Cette actualisation ne trahit pas le texte de Kierkegaard. Elle prolonge sa logique : l’angoisse est la condition préalable de tout choix authentique, qu’il soit existentiel, religieux ou politique. Là où le système (hégélien, institutionnel, médiatique) propose des réponses toutes faites, l’angoisse force le sujet à revenir à lui-même.
La réception francophone continue par ailleurs de se renouveler par des formats éditoriaux variés. Des billets publiés récemment reprennent le concept d’angoisse pour le confronter aux incertitudes contemporaines, signe que la pensée de Søren Kierkegaard ne se réduit pas à un objet d’histoire de la philosophie.
Relire Kierkegaard aujourd’hui, ce n’est pas chercher un remède à l’angoisse. C’est accepter que l’angoisse accompagne toute existence qui refuse de se soumettre au confort de l’automatisme. Le « vertige de la liberté » n’est pas une formule poétique : c’est la description précise d’un sujet qui découvre, devant le possible, qu’aucun savoir ne décidera à sa place.
